«جَمّا» به معناى زیاد و انباشته است. [ نظرات / امتیازها ]

همانطورى که قرائت دو قسم است : غلط و صحیح ، و تنها ادیب ماهر مى تواند خواندن غلط را از خواندن صحیح تشخیص بدهد. و همانطورى که درمان دو قسم است : غلط و باطل و صحیح و حق ، و طبیب راستین کسى است که غلط را از صحیح جدا کند، محبت هم دو نوع است : محبت باطل و محبت حق . و اگر حبیب ، معلم کتاب و حکمت باشد درس محبت مى دهد و کار او این است که محبت باطل را از محبت حق ، جدا کند و به شاگردانش بیاموزد که علاقه به همسر و فرزند و مال دنیا ابزار کارند، نه راه کمال . ذات اقدس اله مى فرماید:
کلا بل تحبون العاجلة (336)
نه چنین است بلکه دنیاى زودگذر را دوست دارید.
و تحبون المال حبا جما
و مال را دوست دارید دوست داشتنى بسیار.
این محبتها در دل شما راه پیدا نکند و این نوع محبتها را به گل بزنید نه به دل . چرا که اینها ابزار کارند و اگر به دل راه پیدا کردند، دل را تصاحب مى کنند.
ده بود آن . نه دل که اندر وى
اسب و خر باشد و ضیاع و عقار
آن کسى که در دل علاقه به دام و کشاورزى را جاى داده است ، او دهدار است نه دلدار.
بنابراین وقتى انسان با این مکتب آشنا شد، مى فهمد که مال چیز خوبى است اما براى بدن خوب است ، دام چیز خوبى است اما براى تن خوب است . لذا هرگز کسى خود را دهدار نمى کند بلکه دلدار و صاحبدل مى شود. و آنگاه نسبت به بسیارى از محبت هاى راستین محرم مى شود. شما کمتر دعایى را مى بینید که در آن درس محبت ندهند. منتها محبت از بس نمکین و لطیف و رقیق است آن را به همه و همه جا نمى گویند، و در گوش همه نمى خوانند چون تشخیص محبت راستین ، از محبت دروغین ، کار انسانهاى فرزانه است .من ذاالذى ذاق حلاوة محبتک فرام منک بدلا و من ذاالذى آنس بقربک فابتغى عنک حولا
این درس محبت ، براى افراد خشن و زورمند و زور آزما، کار آمد نیست . این جا دل شکسته و تن خسته مى خزند، و اگر کسى توانست ، رقت قلب بیشترى تحصیل کند، سخن دوست در او بیشتر اثر مى گذارد. در این مقام نمى توان گفت چون وزن مغز زن ، یا حجم مغز زن کمتر است ، او در راه سیر و سلوک یا در راه کمال انسانى و دیگر طرق الهى عقب افتاده تر از مرد است . راه دل اگر قوى تر از راه عقل نباشد، همتاى اوست و راه دل انکسار، رقت ، محبت ، عاطفه ، گرایش مى طلبد. آن کسى که دیرتر مى گرید و مى گراید او در کلاس محبت ، کمتر موفق مى شود و آن کسى که اهل گریه است رقیق القلب تر است . و اگر کسى بتواند عاطفه حیوانى را از محبت انسانى جدا کند و به مرز محبت راه پیدا کند و از شر ضعف نفس برهد و ضعف نفس را اشتباها به جاى رافت ننهد، آنگاه را براى او در کلاس محبت باز است . [ نظرات / امتیازها ]

شیطان زینت دهنده محبت دنیا و جلوه دهنده آن به عنوان هدف براى مردم است(1)، که با دلبستگى به امور مادى دیگر جایى براى محبت خدا باقى نمى‏ماند. در صورتى که امکانات مادى تنها وسیله‏اى براى گذراندن زندگى دنیا و بهره بردن از آنهاست تا انسان براى آخرت خویش توش ه برگیرد. و نیز مى‏فرماید: «و تحبّون المال حبّاً جمّاً»؛ و مال را دوست دارید دوست داشتنى بسیار.
شما مال و ثروت را بسیار دوست دارید، شما افرادى دنیا پرست، ثروت اندوز، عاشق و دلباخته مال و متاع دنیا هستند، کسى که علاقمند به مال باشد، در هنگام مرگ فشار بسیارى را خواهد دید زیرا در وقت مرگ تمام علاقه‏هاى دنیا قطع مى‏گردد. گاهى ممکن است مال کم باشد ولى دلبستگى به آن زیاد باشد. کسى که حب ثروت تمام قلبش را پر کرده، جایى براى یاد و محبت خداوند وجود ندارد. پس افرادى که خواهان محبت الهى هستند باید تلاششان را به کار گیرند تا خانه دل را از تعلقات مادى فارغ نگه دارند و بتهاى سیم و زر را از کعبه دل فرود آورند و بشکنند؛ علاقه به آنها را در دل راه ندهند و چنانچه این محبت وارد قلبشان شده است آن را بیرون آورند، با اینکه از امکانات مادى استفاده مى‏برند، اما هرگز آن را هدف خود نپندارند.
مى‏توان گفت دوستى دنیا محبت دروغین است که انسان نقص را کمال پنداشته و بر اساس چنین پندار باطلى به آن کمال موهوم علاقمند گردد. محبت کاذب داراى جاذبه بوده، انسانها را به سوى خود جذب مى‏کند اما جاذبه‏اى که عین دافعه است، چنانکه افعیها بانفس کشیدن برخى از حشرات را جذب مى‏کنند اما نه براى پرورش بلکه براى نابود کردن. زرق و برق دنیا چنین است که انسان را جذب مى‏کند تا او را درهم بکوبد و نابود سازد و سپس به صورت زباله دفع کند. ولى خداوند نه تنها محبوب مؤمنان بلکه محب آنان بوده، آنان را به سمت خود جذب مى‏کند تا آنان را بپروراند و زندگى معنوى به آنان بخشد، از این رو مى‏بینیم در نبردهایى که بین مردان با ایمان و مشرکان در طول تاریخ اتفاق افتاده است، مؤمنان همواره پیروز بوده‏اند، زیرا معرفت آنان کامل بوده، و در پرتو آن اشتیاق و علاقه آنان کاملتر است، که این امر با عث ایستادگى آنان شده، در نتیجه پیروزى نصیبشان مى‏شود.(2)

[ برای مشاهده توضیحات کلیک کنید. ]

[ نظرات / امتیازها ]